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不是说不好，而是不仁，就是活得没结构，他比恶人都糟糕，恶人有时候都活得有结构。

程颐的仁、爱之分，只是说明不可认情为性，非谓仁之性不发于爱之情，而爱之情不本于仁之性也(27)。他认为这说得太深，无捉摸处，即不好实际把握，不如亲出程颐手笔的《易传》之四德之元，犹五常之仁。

(13)私心就像雍塞泉水的沙石一样，仁被堵塞，爱只能及于己或私亲而不爱他。见程颢、程颐：《河南程氏遗书》卷十五，程颢、程颐著，王孝鱼点校：《二程集》，第153页。另一方面，心意识到理时，此理通过爱意的流淌，已遍在于天地万物之中，天地间也就无一物不被仁所浸润了。一方面，仁为四德五常之首。朱熹对上蔡诸公去那上面察探的批评，在根本上贯穿着他对从谢良佐到张九成，再到陆九渊的直求仁体、心体的心学道路的否定(41)。

故弟子问《论语》孝弟为仁之本之意，朱熹回答说： 上蔡谓：事亲、从兄时，可以知得仁。今此数句有少差紊，更乞详之域中有四大，而人居其一焉。

是以天地虽广，以无为心。道回答了方式性本源，而对于事物的物理性、实体性本源，《老子》从未否定它。迎之不见其首，随之不见其后。自然或无为是事物顺利成长的基础条件，即只有当某物顺其自然时，它才能够顺利成长。

无为与自然之道在又不在，若有若无。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。

(三十七章)只有无名之道才能够确保万物自己的变化(自化)、成就天下安宁，万物依赖于大道而自生、自化，却又独立地、自然地生存，自己做主。那么，道是否是形而上的实体并具有超越性呢？ 这些立论的基础是道的实物化，即道是一个实在之物。《老子》曰：道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。《易传》曰：形而上者谓之道。

所以万物自然是万物存在的唯一正确的方法。冯友兰说：‘自然只是形容‘道生万物的无目的、无意识的程序。且此‘自然乃为‘存在的自然：世界和事物之存在是‘自己如此或‘自己这样的。⑦参见陈之斌：《道的真理与语言表达——以〈庄子〉为中心》，《周易研究》2016年第6期，第81页。

是谓深根固柢，长生久视之道。流传悠远的《老子》及其道的概念，给中国人带来了无限的深思与遐想，甚至激发出许多伟大的智慧。

《老子》曰：视之不见，名曰微。道有用：三十辐共一毂，当其无，有车之用。

(一章)道(无)是天地之始，即它在万物生存之初便伴随之：天地以自然为始，即开始于物自身、完成于物自然。事物存在必定同时伴随着存在方式，故而存在方式是事物存在的基本条件或基础。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。(《易·履》)《论语》曰：道听而途说。因此，无为便是道的运行和活动方式，而这势必引出道是实体之物的理解。④王中江：《道与事物的自然：老子道法自然实义考论》，《哲学研究》2010年第8期，第42页。

从正面来说，道即顺其自然，任由事物自己生存。(五十九章)深根固柢便是生物得以长生的正确方法。

有学者指出：‘道其实指的就是‘自然，即‘道即(是)‘自然也。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

(三十四章)所以，我们可以将道生万物看作万物的生长依赖于道的基础性作用，也即道是根或本源。如果道自身区别于天地及其万物的话，那么它自身就是虚无。

夏侯玄曰：天地以自然运，圣人以自然用。无名之朴，夫亦将不欲。比如制造桌子，必须先懂得制作方法，制作方法便是某种道，它是人们制作之前便应该掌握的东西，故曰形而上者谓之道。作为通名，道的内涵指正确的方法。

众人皆有余，而我独若遗。合理的事物必定以某种正确的方式存在。

注释： ①许慎：《说文解字》，天津古籍书店，1991，第42页。此两者同出而异名，同谓之玄。

故而‘道法自然的‘自然不是‘道的属性④，而是道的所指。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

(五十一章)所以万物皆尊仰道。那么这个正确的方法是什么呢？要回答这个问题，便需要一定的条件限制，因为不同的学派给出的答案是不同的，如儒家的荀子认为礼仪是道，墨家以为兼相爱、交相利是道。(《孟子·梁惠王章句上》)这一含义至今保留在道的基本内涵中。而事实上，无为本身便是道。

但是，对《老子》之道的理解，并未尽如人意。如汉学家赫伯特·芬格莱特便将道界定为正确的生活方式、管理方法、生存的理想方式、宇宙的存在方式等②。

(八十一章)效法天道的圣人之道也是不争而无为的。埏埴以为器，当其无，有器之用。

无为，即无所作为，如无名、无知、无形、不争、处下、不有、守弱、若水等。万物生于自然之道，所以《老子》认为：有物混成，先天地生。